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6 Voies Vers Le Bonheur En Islam

Nous parlons souvent du bonheur comme étant un état d’esprit – un voyage plutôt qu’une destination finale.

S’approcher d’Allah et être continuellement en lice pour atteindre le Paradis, c’est indispensable pour tout musulman souhaitant être heureux dans cette vie et dans l’au-delà.

Mais pouvons-nous cultiver le bonheur dans notre vie quotidienne sans compromettre la Sunna ?

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Oui, bien sûr, nous le pouvons.

En fait, c’est dans notre Sunna de se sentir constamment heureux et reconnaissant pour toutes les bénédictions d’Allah. C’est grâce à Sa Miséricorde qu’Allah fournit diverses voies menant au bonheur. Ce n’est pas plutôt un grand secret de connaître la façon dont le bonheur pourrait être cultivé. Nous devons juste faire un choix conscient pour trouver la voie heureuse en dépit des efforts que nous déployons constamment.

Le Bonheur Est Dans L’exercice Que Nous Faisons

Le Prophète Mohammad (Salla Allah Alayhi Wa Sallam) était pour un mode de vie sain et équilibré. C’est sa Sunna qui prêche aux croyants de faire nécessairement de l’équitation, du tir à l’arc, de la natation et de la lutte.

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Bien qu’il s’agisse des exercices prêchés par la “Sunna” qui renforcent la force et l’endurance, les exercices en général (tant qu’ils sont effectués dans le cadre de la charia) sont encouragés. Ils libèrent, en fait, l’endorphine. Cet hormone du bien-être, agit également comme un analgésique naturel contre les maladies, à la fois physiques et mentales.

La bonne santé et le temps sont deux des bénédictions que les humains oublient souvent. Prendre donc le temps de développer une habitude saine telle que la pratique de courts exercices, profitera certainement au croyant à long terme.

Le Bonheur Est Dans Notre Connexion Avec L’environnement Naturel

Le Prophète Mohammad était le plus grand défenseur de l’environnement. C’était bien avant les travaux de défense menés par les groupes de protection de la nature, tels que Green Peace et le WWF. Il (Salla Allah Alayhi Wa Sallam) encourageait la plantation d’arbres ainsi que la plus grande gentillesse envers les animaux. Il passait également beaucoup de temps à l’extérieur, que ce soit pour s’entraîner, marcher ou simplement rester parmi ses compagnons.

Malheureusement, le monde naturel se dissipe rapidement à cette époque moderne. Il n’y a certainement pas de coïncidence si les niveaux de stress, de l’anxiété et des problèmes de santé vont crescendo. Dans une étude intitulée “Environment and Behavior”, par John Zelenski et Elizabeth Nisbetby, il a été démontré que :

La connexion émotionnelle au monde naturel se distingue des autres connexions psychologiques dans nos vies.

La relation avec la nature prédit souvent le bonheur indépendamment d’autres facteurs psychologiques.

Les liens psychologiques avec la nature ont la capacité de faciliter des attitudes durables et peuvent être un outil important dans la préservation de l’environnement.

Ces types de résultats ne sont pas une surprise, car le monde a été décrit comme un aperçu du paradis. Cela inclut également la beauté du paradis. Si le paradis a promis un bonheur assuré, une fraction de celui-ci se trouve sûrement dans le monde naturel.

Le Bonheur A Travers La Nourriture Que Nous Mangeons

Le Prophète Mohammad appréciait beaucoup ses repas et les consommait avec modération et une étiquette appropriée.

Les aliments naturels sont un excellent précurseur du bonheur. Ils maintiennent le corps en bonne santé et les humeurs élevées. De nombreux aliments naturels comme la bette à carde, le chocolat noir, le yaourt et le miel sont également d’excellents stimulants de l’humeur, dans le monde de consommation qui regorge de repas transformés, de malbouffe et de restauration rapide.

Le Bonheur Passe Par La Bonne Compagnie

Avoir des amis partageant les mêmes idées est toujours thérapeutique pour les croyants. En fait, rester en bonne compagnie est un puissant acte de la Sunna pour les musulmans. C’est important d’avoir plus qu’une simple vision commune. Le Prophète a indiqué que les meilleurs amis étaient ceux qui se rappelaient fréquemment Allah et partageaient la même passion pour la religion.

Dans une autre narration, le Prophète Mohammad a dit :

« L’exemple du compagnon vertueux et du mauvais compagnon n’est autre que celui du vendeur de musc et du forgeron. Le vendeur de musc soit il t’en offrira, soit il t’en vendra, soit tu sentiras une odeur agréable émaner de lui. Quant au forgeron, soit il brûlera tes vêtements, soit tu sentiras une odeur désagréable émaner de lui. » (Al-Boukhârî & Mouslim, 363)

Les bons musulmans à la recherche du vrai bonheur devraient trouver des amis qui sont pareils aux vendeurs de parfums. Ceux qui craignent Allah et se soucient suffisamment de leurs frères et sœurs pour les éloigner de l’enfer. On rapporte également que le Prophète a dit :

« Aucun d’entre vous ne sera un véritable croyant tant qu’il n’aimera pas pour son frère ce qu’il aime pour lui-même. »  (Al-Boukhârî)

C’est aussi un excellent rappel de la camaraderie entre pairs.

Le Bonheur Est Dans Une Famille Aimante

Les époux dans le Coran sont décrits comme des vêtements l’un pour l’autre et le parachèvement de la foi l’un de l’autre. Les enfants, d’autre part, sont décrits comme les meilleurs cadeaux et dépôts de la part d’Allah. Le bonheur à travers une famille aimante est donc inévitable. Lorsqu’une famille est fortement unie et prospère, elle représente la pierre angulaire d’une oumma robuste. Travailler dur pour faire prospérer un mariage et élever des enfants recueille d’immense récompense d’Allah.

Le Prophète rappelait toujours à ses disciples d’être gentils avec leurs épouses et que les femmes soient respectueuses et loyales envers leurs maris. Tout cela afin de préserver le caractère sacré du mariage.

Son amour et sa gentillesse s’étendaient également aux enfants de l’oumma. Il rappelait souvent à ses compagnons d’être justes envers leurs enfants et de les embrasser et de les étreindre quotidiennement. En tant que père et grand-père lui-même, on raconte souvent qu’il embrassait sa fille, Fâtima, en public. Il la prenait entre ses bras et cherchait sa compagnie lors de rassemblements.

Être entouré d’êtres chers, avoir des relations intimes avec son conjoint ou passer du temps avec des enfants, tout cela libère aussi l’hormone appelée ocytocine. L’ocytocine est connue sous le nom d’hormone de l’amour et permet à la personne de se sentir heureuse et aimée. L’ocytocine est également capable de surmonter les sentiments d’anxiété, de peur et de stress.

Le Bonheur Réside Dans Nos Intérêts Et Forces

Le Prophète rappelait que le croyant tout comme la croyante doit faire tout ce qu’il/elle souhaite faire tant que cela ne l’humilie pas. D’ailleurs, si une force, une activité ou un intérêt ne relève pas de la charia, alors les croyants doivent s’engager dans ce qu’ils veulent sans préjudice ni jugement par les normes culturelles.

Les gens heureux sont ceux qui s’engagent dans leurs intérêts de confiance en soi et d’expression. Étant donné que nous réussissons normalement mieux dans nos domaines de force, les croyants devraient évaluer leurs propres intérêts en matière de développement personnel. Ils doivent devenir très performants dans leurs propres domaines professionnels.

En fait, il existe de nombreuses études qui encouragent l’expression des arts, que ce soit par l’écriture, la photographie, la peinture, etc. Cela crée le bonheur de l’intérieur.

Le bonheur peut être trouvé dans le monde qui nous entoure. On sait que mener une vie saine et équilibrée, tout en étant entouré d’amis et de proches, offre des voies de bonheur à la fois dans ce monde et dans l’autre. Cela est tout à fait conforme à la voie de l’Islam.

Bien qu’il y ait des perturbations majeures dans le monde qui nous entoure, les musulmans étant très attaqués, nous ne devrions pas nous laisser submerger par la dépression au point que nous ne puissions pas voir les bénédictions d’Allah dans les petites choses tenues pour acquises.

Faire un choix conscient d’être heureux appartient à chaque musulman. C’est dans notre libre arbitre, et ne compromet en rien l’humble statut de servitude que nous avons vis-à-vis du Créateur des beaux cieux et de la terre.

Pour consulter le texte originel en anglais, veuillez visiter ce lien.